Памятка туристу

  • Если вы сами ловите рыбу, старайтесь не допускать ее контакта с землей
  • На Байкале быстро меняется направление и сила ветра, а волны более опасны, чем на море. При первых признаках ухудшения погоды следует вернуться на берег
  • В декабре начинает светать в девятом часу и уже после пяти часов вечера быстро темнеет. В это время бывают сильные морозы (ниже –30°С)
  • При водных путешествиях по Байкалу все вещи и продукты должны быть упакованы в герметичные непромокаемые пакеты

Религия в Бурятии

Религия в Бурятии


Беспрерывно кочевали люди и стада в поисках лучшей доли, пастбищ и охоты, гонимые призраком голода, угрозами врагов – дол­гий путь, наполненный страданиями, болью утрат. Но всегда це­лью пути был Байкал – отражение голубого неба и юрта – родной очаг. Ни одно празднен­ство, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходилось без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставля­ли тлеющим. Огонь нельзя было осквер­нять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой.


Силу и стойкость нации дали язык и вера. Язычнику-кочевнику, скотово­ду, охотнику, живущему трудом сво­их рук, были близки понятия, совпа­давшие с нравственными основами справедливого бытия. Все важные работы имели своих покровителей, и перед началом работы им дела­ли приношения молочной пищей. Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочевок и вооруженных сты­чек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шел на изготовление веревок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили прочные нити. Все лошади, говорят буряты, – чисты. Конь был главным жертвенным животным на шаманских тайлаганах. Над дверью юрты вешали подкову на счастье, конский волос обладал магической силой отгонять злых духов. Никто не смел бить и ругать лошадь. Млечный путь, верили буряты, – есть молоко небесной кобылицы.

Рощи и леса были священны, насе­лены эжинами – духами гор, огня, лесов и отдельных местностей, в них совершали шаманские обряды. В них не полагалось рубить деревья, косить траву, в неположенное время нельзя было посещать. Они строго охранялись от вырубок, загрязне­ния, осквернения. Заповедь непри­косновенности распространялась и на животных, убивать которых счи­талось тяжким грехом.

Со временем религиозно-культовые табу, отчасти выполнявшие функции охранных грамот, потеряли былое значение, хотя их роль в сохране­нии некоторых достопримечатель­ных уголков памятников природы и культуры была, несомненно, поло­жительной.

ПЕРВОРЕЛИГИЯ.

ШАМАНИЗМ

О шамане разговор особый. Шаман­ское одеяние и украшения были символичны. Шаманский боевой плащ – оргой – отличался от обык­новенного халата тем, что к нему подвешивались различные укра­шения – кисти звериных шкурок, металлические привески в виде фигурок человека, коня, птиц, ко­локольчики, кружки. Голову шамана венчал священный головной убор – корона с навершиями в виде вет­вистых рогов. Одеяние довершали конусовидные трубочки холбого, цепи, пластинки.

Обязательными атрибутами шамана были трость, кнут, бубен и колотуш­ка, зеркало-толи из бронзы или не­фрита, нож. Трость помогала шама­ну передвигаться в потусторонний мир, говорить с духами. Шаман яв­лялся жрецом, врачом и гадателем. Шаман был центральной фигурой при тайлаганах – молебствиях – просьбах у духов-эжинов урожая, умножения скота, удачи в охоте, се­мейного счастья.

 

Большие и малые жертвоприноше­ния не обходились без онгонов – изображений духов рода. Они де­лались из жести, глины, войлока, кожи, дерева, шерсти и волос в виде человеческих фигурок и животных. Вера в духов, одухотворение приро­ды и предметов, связь с животным миром заставляли прибегать к риту­альным действиям, без которых не совершалось ни одно важное дело, будь то охота, свадьба, роды или по­хороны.

В настоящее время в Бурятии заре­гистрировано Министерством юсти­ции шесть шаманских организаций. Проводятся молебны – тайлаганы в священных местах. В этих местах – а их немало – устроены обоо.

Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь решить проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, призывают блага, хорошую погоду, содействуют единению людей и гар­монизации их отношений с приро­дой и миром.

В миру шаманы занимаются обыч­ными делами, развивают связи со своими коллегами из других стран, но при этом неукоснительно вы­полняют свою основную роль в обществе, как предписано им уче­нием и родовым корнем – служить посредниками между миром людей и миром духов.

Шаманизм и шаманские обряды вы­зывают огромный интерес у тури­стов, так как с помощью шаманов они имеют возможность не только заглянуть в далекое прошлое, но и лучше понять современность и представить свое будущее.


Свадебный обряд, связанный с про­должением рода, преодолением всяких напастей извне, не мог не вобрать в себя при своем зарождении и в дальнейшей эволю­ции все сокровенные чаяния и надежды людей. Поэтому так тщательно готови­лись к его подготовке, заботились о поиске невесты, затем со всеми предосторож­ностями оберегали ее от вражеских нападений, от духов злокозненных и сти­хийных бедствий.


БУДДИЗМ

Первое достоверное известие о проникновении буддизма к берегам Байкала относится еще к 1441 г. – бронзовый походный алтарь хранит­ся в национальном музее Бурятии. В 1647 г. енисейский казачий десят­ник Константин Москвитин упомина­ет в своих донесениях о войлочных юртах –дуганах. В 1712 г. к бурятам прибыли 150 монгольских и тибет­ских лам-проповедников. Первона­чальный родовой культ подвергся ламаизации: духи-хозяева превра­щались в божества буддийского пантеона, им давались тибетские имена. В пантеон ламаизма попал Сагаан Убгэн – Белый Старец, бо­жество, хорошо известное народу по добуддийским культам.

 

В 1741 г. указом императрицы Елизаве­ты Петровны буддизм признан одной из традиционных религий России.

Само понятие «будда» означает «просветленный» и, не является именем конкретного божества. Сло­во «будда» может использоваться во множественном числе и может быть написано с маленькой буквы. Буд­дийские храмы-дацаны возводятся в степи и видны издалека. Возле да­цана устанавливаются молитвенные барабаны (цилиндры, заполненные священными текстами). Дацан об­ходят слева направо, прокручивают молитвенные барабаны, и только после этого входят в храм.

Субурганы (ступы) – выбеленные строения с коническим завершени­ем возводятся в местах поклонения, связанных с кончиной известных лам, в память о знаменательных со­бытиях в истории буддизма или мо­настырских комплексов.

Во все годы буддийские монасты­ри были средоточием грамотности и учености. Были основаны шко­лы, где бурятские юноши изучали философию, медицину, астрологию. Буддизм принес в Бурятию грамоту в виде старомонгольского верти­кального письма, медицину и новые каноны искусства. Непременным атрибутом интерьера любого бу­рятского дацана является картина «Сансарын Хурдэ» – Колесо бытия. Именно круг, колесо, у которого нет конца и начала, – символ абсо­лютности движения, где нет ничего вечного и постоянного, а есть не­прерывная смена состояний.


В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно пере­вести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начина­ются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 час. Продолжительность 1–2 часа. При этом наи­более благоприятными для умножения добро­детели считаются 8, 15 и 30 лунные дни. Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на раз­решение его проблем. Когда ламы читают мо­литвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутству­ют в эти моменты в дацане. Внутреннее об­ращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает поло­жительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энер­гетикой, очищая все вокруг и всех присут­ствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы.


Мантра (молитва, заклинание) «Ом Мани Бадме Хум» (санскр.) – одна из самых важных мантр в буддизме (особенно характерна для ламаиз­ма). Зачастую ее буквально пере­водят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!» В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь, который почти на месяц короче сол­нечного, даты праздников вычисля­ются по астрологическим таблицам. Первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство празд­ников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).

 

Сегодня в России существует Тра­диционная Сангха России. Глава ее Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев входит в конфессиональный рели­гиозный совет при Президенте РФ. Его резиденция находится в Ивол­гинском дацане Бурятии.

2 Октября 2012