Религия в Бурятии
Беспрерывно кочевали люди и стада в поисках лучшей доли, пастбищ и охоты, гонимые призраком голода, угрозами врагов – долгий путь, наполненный страданиями, болью утрат. Но всегда целью пути был Байкал – отражение голубого неба и юрта – родной очаг. Ни одно праздненство, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходилось без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки. Перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой.
Силу и стойкость нации дали язык и вера. Язычнику-кочевнику, скотоводу, охотнику, живущему трудом своих рук, были близки понятия, совпадавшие с нравственными основами справедливого бытия. Все важные работы имели своих покровителей, и перед началом работы им делали приношения молочной пищей. Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочевок и вооруженных стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шел на изготовление веревок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили прочные нити. Все лошади, говорят буряты, – чисты. Конь был главным жертвенным животным на шаманских тайлаганах. Над дверью юрты вешали подкову на счастье, конский волос обладал магической силой отгонять злых духов. Никто не смел бить и ругать лошадь. Млечный путь, верили буряты, – есть молоко небесной кобылицы.
Рощи и леса были священны, населены эжинами – духами гор, огня, лесов и отдельных местностей, в них совершали шаманские обряды. В них не полагалось рубить деревья, косить траву, в неположенное время нельзя было посещать. Они строго охранялись от вырубок, загрязнения, осквернения. Заповедь неприкосновенности распространялась и на животных, убивать которых считалось тяжким грехом.
Со временем религиозно-культовые табу, отчасти выполнявшие функции охранных грамот, потеряли былое значение, хотя их роль в сохранении некоторых достопримечательных уголков памятников природы и культуры была, несомненно, положительной.
ПЕРВОРЕЛИГИЯ.
ШАМАНИЗМ
О шамане разговор особый. Шаманское одеяние и украшения были символичны. Шаманский боевой плащ – оргой – отличался от обыкновенного халата тем, что к нему подвешивались различные украшения – кисти звериных шкурок, металлические привески в виде фигурок человека, коня, птиц, колокольчики, кружки. Голову шамана венчал священный головной убор – корона с навершиями в виде ветвистых рогов. Одеяние довершали конусовидные трубочки холбого, цепи, пластинки.
Обязательными атрибутами шамана были трость, кнут, бубен и колотушка, зеркало-толи из бронзы или нефрита, нож. Трость помогала шаману передвигаться в потусторонний мир, говорить с духами. Шаман являлся жрецом, врачом и гадателем. Шаман был центральной фигурой при тайлаганах – молебствиях – просьбах у духов-эжинов урожая, умножения скота, удачи в охоте, семейного счастья.
Большие и малые жертвоприношения не обходились без онгонов – изображений духов рода. Они делались из жести, глины, войлока, кожи, дерева, шерсти и волос в виде человеческих фигурок и животных. Вера в духов, одухотворение природы и предметов, связь с животным миром заставляли прибегать к ритуальным действиям, без которых не совершалось ни одно важное дело, будь то охота, свадьба, роды или похороны.
В настоящее время в Бурятии зарегистрировано Министерством юстиции шесть шаманских организаций. Проводятся молебны – тайлаганы в священных местах. В этих местах – а их немало – устроены обоо.
Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь решить проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, призывают блага, хорошую погоду, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром.
В миру шаманы занимаются обычными делами, развивают связи со своими коллегами из других стран, но при этом неукоснительно выполняют свою основную роль в обществе, как предписано им учением и родовым корнем – служить посредниками между миром людей и миром духов.
Шаманизм и шаманские обряды вызывают огромный интерес у туристов, так как с помощью шаманов они имеют возможность не только заглянуть в далекое прошлое, но и лучше понять современность и представить свое будущее.
Свадебный обряд, связанный с продолжением рода, преодолением всяких напастей извне, не мог не вобрать в себя при своем зарождении и в дальнейшей эволюции все сокровенные чаяния и надежды людей. Поэтому так тщательно готовились к его подготовке, заботились о поиске невесты, затем со всеми предосторожностями оберегали ее от вражеских нападений, от духов злокозненных и стихийных бедствий.
БУДДИЗМ
Первое достоверное известие о проникновении буддизма к берегам Байкала относится еще к 1441 г. – бронзовый походный алтарь хранится в национальном музее Бурятии. В 1647 г. енисейский казачий десятник Константин Москвитин упоминает в своих донесениях о войлочных юртах –дуганах. В 1712 г. к бурятам прибыли 150 монгольских и тибетских лам-проповедников. Первоначальный родовой культ подвергся ламаизации: духи-хозяева превращались в божества буддийского пантеона, им давались тибетские имена. В пантеон ламаизма попал Сагаан Убгэн – Белый Старец, божество, хорошо известное народу по добуддийским культам.
В 1741 г. указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм признан одной из традиционных религий России.
Само понятие «будда» означает «просветленный» и, не является именем конкретного божества. Слово «будда» может использоваться во множественном числе и может быть написано с маленькой буквы. Буддийские храмы-дацаны возводятся в степи и видны издалека. Возле дацана устанавливаются молитвенные барабаны (цилиндры, заполненные священными текстами). Дацан обходят слева направо, прокручивают молитвенные барабаны, и только после этого входят в храм.
Субурганы (ступы) – выбеленные строения с коническим завершением возводятся в местах поклонения, связанных с кончиной известных лам, в память о знаменательных событиях в истории буддизма или монастырских комплексов.
Во все годы буддийские монастыри были средоточием грамотности и учености. Были основаны школы, где бурятские юноши изучали философию, медицину, астрологию. Буддизм принес в Бурятию грамоту в виде старомонгольского вертикального письма, медицину и новые каноны искусства. Непременным атрибутом интерьера любого бурятского дацана является картина «Сансарын Хурдэ» – Колесо бытия. Именно круг, колесо, у которого нет конца и начала, – символ абсолютности движения, где нет ничего вечного и постоянного, а есть непрерывная смена состояний.
В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно перевести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 час. Продолжительность 1–2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунные дни. Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы.
Мантра (молитва, заклинание) «Ом Мани Бадме Хум» (санскр.) – одна из самых важных мантр в буддизме (особенно характерна для ламаизма). Зачастую ее буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!» В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь, который почти на месяц короче солнечного, даты праздников вычисляются по астрологическим таблицам. Первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).
Сегодня в России существует Традиционная Сангха России. Глава ее Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Его резиденция находится в Иволгинском дацане Бурятии.